Человеческая душа есть отражение (частичка) Великой Вселенской Души — Материнского Начала проявленной Вселенной. Принимать жизнь такой, какая она есть, может лишь человек такой, какой он есть на самом деле. Иными словами, когда Свет встречается со светом, происходит истинное взаимодействие, и в наступившей Тишине вспыхивает яркая точка — новорождённая душа, познавшая Истину.

Так в мир приходят просветлённые, которым ещё предстоит дальнейшая работа над собой ради постижения безмолвного пространства — Пустоты.

Пустота, ассоциирующаяся у многих с бездной или тьмой, на самом деле есть Источник всего проявленного мира. Из неё рождаются формы и наименования и, отражаясь на зеркале Бытия, становятся реальными объектами, которые человек может познавать с помощью чувств. Источник — Отец всего сущего, поверхность зеркала — Мать самой природы многоликих отражений, существующих благодаря взаимодействию с Силой Света, исходящей от Отца.

Мир творится игрой бликов, рисующих свой красочный узор в Пространстве и Времени, а наш ум, воспринимая блики как реальность, изучает узор как истинное творчество. Когда-то он поймёт, что бежит за отражениями и путь этот ведёт в никуда. Тогда ум обратится к Источнику, пойдя по Лучу Света назад, и познает Отца, растворившись в Нём без следа.

Устраивает ли людей такая перспектива? Если и «да», то немногих. Большинство искателей, а особенно те, кто следует по Золотому Пути, думают о сохранении сознания и пребывании в Отце, будучи Им Самим.

Это крайне сложная задача — удерживать равновесие, несмотря на притяжение самого мощного магнита Вселенной, но если такая цель будет поставлена, вы её достигнете.

От человека требуется немного: поддержание себя в чистоте всегда. Под чистотой подразумевается чистота тела, ума и речи. Что есть чистота речи, как не полное осознавание произносимого либо молчание? А что такое чистота ума, как не остановка мыслей и пребывание в Тишине? Это состояние делает рождённую человеческую мысль острой, яркой, целенаправленной.

Такая мысль творит прежде всего на Высшем Плане, реализуясь в мире как прекрасные и необходимые для развития идеи, приходящие к тем, кто способен воспринять их. Люди думают, что творят сами, но мир идей, из которого черпается вдохновение, есть достояние человеческого Разума, всеобщая копилка, выдающая каждому ровно столько, сколько он заслужил.

Человек, повернувшийся к самому себе, продолжает путь в абсолютном одиночестве. В своём низшем смысле это означает, что по узкой тропе над бездной нельзя идти рядом, ибо малейший взгляд в сторону отвлекает человека и он теряет равновесие. В своём высшем смысле это значит, что человек перестал различать «других», в полной мере осознав целостность и единство.

Человек сам есть Атман, а в Атмане нет разделён-ности, значит, ставший Атманом стал всем сразу, рождающим присутствие и присутствующим в каждой частичке творения.

Мы отождествляемся с частичкой и отдаляемся от Бога, начиная видеть другие частички. Для просветлённого человека нет «других», а есть только он — целостный и нерушимый.

Тому, кто идёт, трудно понять того, кто пришёл. Главное, что должен усвоить искатель, ступивший на Золотой Путь, что он идёт не в Новый мир и не в новое пространство, а к себе, к своему новому восприятию старой действительности.

Всё будет так же, как и было, но человек просветлённый будет видеть жизнь такой, какая она есть, такой, какая она разворачивается перед его глазами, не разделяясь на прошлое, настоящее и будущее.

Истина — это то, что есть, а не то, что прошло или наступит, поэтому наблюдающий видит проявляющуюся перед ним реальность целостной и единой.

Мы, изучая себя, по сути, изучаем мир, и это есть главное знание о мире. То, что приносит ум, недостоверно и не может считаться истинным знанием в силу ложной природы ума.

То, что мы узнаём о себе, отбрасывая все представления, созданные умом, есть наше истинное Я, возвышенное и прекрасное. Оно вырастает из тьмы сознания и начинает сиять, освещая своим светом всё вокруг. В этом свете меркнет мысль, делаясь всё спокойнее и тише, а потом засыпает, уступая место Истине, проявляющейся в абсолютном Покое и Пустоте.

Почему человек боится Пустоты? Потому что в его сознании она ассоциируется с тем, за что нельзя зацепиться. Это воздух, который не держит, это пропасть без дна, это отсутствие всего того, что можно видеть.

Эго в паническом страхе бежит от того, что невозможно изучить чувствами. Поэтому эго трактует Пустоту как нечто лишённое объектов для познавания, как нечто не имеющее опоры для ума.

Действительно, в Пустоте есть лишь Свет. Это вечное Бытие, которое нельзя видеть глазами, слышать ушами, трогать руками. В Пустоте рождается Жизнь, распознаваемая ясным светом сердца. Её мы видим, слышим и ощущаем сердцем, находящимся в момент познавания в состоянии созерцания и покоя.

Это знакомое всем состояние радости, безмятежного существования, всеведения, в котором человек просто знает то, что есть. Это знание абсолютно и незыблемо.

Мы испытываем такого рода блаженство в течение секунды, а потом оно бесследно исчезает, оставляя воспоминания о чём-то прекрасном и недосягаемом.

Просветлённый человек пребывает в нём всегда, добывая знания не путём обработки гор информации умом, а постигая мир ясным светом сердца.

И хотели бы вы прийти к Истине, да боитесь её, обманываемые эго. И до тех пор пока вы не предпримете решительные шаги, борясь за чистоту восприятия, вы так и будете кружиться в поисках просветления, не зная, какое оно и в какой стороне находится. К чистоте восприятия можно прийти лишь через чистоту сознания, раскрывающуюся в результате исследования природы ума.

Необходимо ли просветление человеку? Просветление является естественным состоянием человека, в то время как нынешнее состояние — противоестественным. Именно в сансаре, в двойственном мире, мы постигаем то, что приносит нам власть одного из полюсов.

Сейчас невежество и тьма руководят сознанием, но если главенствующую позицию займут знание и свет, то мы попадём под власть положительного полюса, что в результате приведёт к эгоистичному блаженству, к жизни ради себя.

То состояние, к которому должен прийти человек, — это целостность, приятие всего, что существует.
Это гармония и равновесие, нахождение в центре и несклонение ни к чему, ибо всё то, что проявляется, есть в нём самом.

Такова позиция сердца — вечного в человеке. Позиция ума (того, что разрушается) — это признание всего, что может вывести человека из равновесия, единственной правдой жизни. Таким образом, его функция — нарушение гармонии и дестабилизация устойчивого состояния любыми путями.

Мы живём в мире форм и считаем их реальностью, жёстко регламентирующей наше бытие. Однако именно формы являются самым слабым звеном в восприятии мира. Все формы быстроразрушимы, и на их месте либо ничего не остаётся, либо остаётся едва заметный отпечаток мысли вторичного происхождения.

Мысли проносятся в уме потоками в несколько рядов. Если вы увидели первый ряд, то за ним обнаружите следующий, находящийся более глубоко и создающий на экране сознания следы нечёткие и малозаметные. Эти мысли трудно распознать, выделить и прояснить. Они ускользают от наблюдения в силу своей нечёткости, расположения на уровнях далёких и не просматриваемых первым беглым взглядом.

Считается, что эти мысли — из подсознания, но их существование можно объяснить навязчивыми желаниями прошлых жизней, целенаправленным размышлением о чём-то недоступном или труднореализуемом.

За сотни воплощений у человека накопилось огромное количество несбывшихся желаний и соответственных им мыслеформ, которые загрязняют тела и создают завесу Истинной Жизни, не просматриваемой через их непрестанное движение.
Плотные кольца мыслей скрывают Пустоту и препятствуют достижению Покоя. Чем глубже находится мысль, тем сложнее её обнаружить. Энергетически она сильнее всех остальных, и поэтому ей удаётся промчаться с огромной скоростью, оставив своего рода вспышку на экране сознания.

Только опытный и острый взгляд наблюдателя способен уловить искру в момент соприкосновения мысли с экраном и, вскричав «Эврика!», обезоружить её. Такая способность приходит после многих лет практики и глубочайшего исследования своего внутреннего мира.

Ваше эго раздувается от самодовольства, а мысли бегут с ещё большей активностью, когда вы обращаете на них внимание. Как раз невнимание пресекает их движение и заставляет растерянно искать новый способ воздействия на зарождающегося наблюдателя.

Является ли наблюдатель, претендующий на роль чистого Я, душой или истинным Я человека? Нет, это «я», взявшее на себя функцию отслеживания недостатков, обнаружения мыслей, такое же ложное «я», как и все многоликие отражения. Но оно обладает одной отличительной особенностью — совестью. Это «я» наиболее чистоплотно и совестливо, услужливо и хорошо обучаемо.

Сначала наш путь лежит к созданию такого «я», к выделению наблюдателя и передаче ему многих полномочий. Но последним шагом будет уничтожение этого «я» и обнаружение того, кто стоит за ним. Это — вездесущий вечный Атман.

Есть и другой путь, идущий в обход наблюдателя, игнорирующий все «я», ибо все они ложны и, по большому счёту, безжизненны. Это трудный путь видения Атмана всегда и во всём, отсечения абсолютно всех мыслей, объектов и представлений. Реален только Атман, а всё то, что возникает на зеркале сознания, — действие ума, его движение, создающее иллюзию жизни и тем самым закрывающее Истинную Жизнь.

Много путей ведут к постижению Безмолвия, но все они сходятся в точке, которая предполагает остановку мыслей и подчинение ума. Без этого выход за пределы сансары невозможен.

Нельзя обогнать движущееся Время, но если вы научитесь пребывать в Покое, Время будет пробегать мимо, не задевая вас и не останавливаясь около вас. Тогда вы станете бессмертными и вечными, ибо сами будете рождать Время и входить в любое мгновение вращения колеса, не отождествляясь ни с чем и ни с кем.

У того, кто хочет развиваться, должно сформироваться устойчивое воззрение на то, чего он пытается достичь. Каждый человек верит в то, что он — особый или чем-то отличающийся от другого в лучшую сторону. Его эго говорит об исключительности или о возможности претендовать на некие особые отношения с Высшими Силами. Поэтому многие люди считают верхом своих достижений контакт с просветлёнными мастерами, находящимися на тонком, невидимом плане.

Встреча с просветлённым, живущим в физическом теле, гораздо важнее и энергетически весомее, нежели контакт тонкий, но ещё важнее и, очевидно, предпочтительнее стать просветлённым самому.

Поиск внутреннего покоя, тишины, просветления Ум заменяет поиском просветлённых людей. Такая Установка заставляет человека двигаться, искать место встречи и подходящее время для этого. Вы беспокоитесь и думаете не о том, как достичь Безмолвия, а о том, как познакомиться с учителем и где его найти.

Вы должны решить, какая цель для вас привлекательнее: само просветление или встреча с просветлённым. Если просветление, то Гуру появится в случае искреннего устремления, вашей готовности и понимания того, что искать необходимо внутри себя. Когда достигнут внутренний покой, учитель, возможно, и придёт, чтобы подтолкнуть вас к постижению Пустоты. Если вы ищете встречи с просветлённым учителем, то ум ваш обеспокоен и занят изучением благоприятных возможностей. Само движение ума препятствует исполнению желания и отводит вас всё дальше от цели.

Конечная цель любого человека — стать тем, кто он есть на самом деле, — светозарной душой. На разных этапах пути к самореализации вы ставите перед собой разные задачи, но, как бы вы это ни отрицали, до момента поворота ума внутрь задачу определяет эго. А для него гораздо важнее поддерживать в вас стремление постигать внешний мир, ибо с того мгновения как ум повернётся для постижения внутреннего космоса, он начнёт угасать.

Поэтому ум действует по линии наименьшего сопротивления, направляя человека сначала на контакт с невидимым учителем, затем — на встречу с Гуру. В любом случае всё время поисков душа очищается, и когда человек осознает значимость просветления и что это такое на самом деле, он будет в состоянии принять самостоятельное решение и определить, что для него важнее.

Всё, что нужно, — это только поразмыслить хорошенько и найти те последние подводные рифы, что ум ставит преградой на вашем пути.
Находчивость — это то качество, которое человек должен проявлять до конца. Но существует не только находчивость в действии, но и находчивость ума, когда его заставляют думать о совершенно неожиданных вещах и отвечать на нестандартные вопросы.

Самые последние вопросы задаёт душа, и ум, не в силах найти логическое решение, замолкает, обращаясь ко внутренней тишине. В ней ум живёт как не-ум, он действует не действуя. Он есть, но он ла-тентен, и постижение объекта достигается не с его помощью, а благодаря его недвижению.

То, что называется «поиском просветления», фактически должно именоваться стремлением к самораскрытию. Мы открываем себя истинных и перестаём отождествляться с ложными, с теми, кто забыл, кто он есть на самом деле.

Когда придёт покой и наступит Тишина, не нарушаемая ни звуком, ни ветром, ни водой, ни огнём, мы увидим, что мир проносится перед взором с огромной скоростью. Он рождается и умирает, вновь рождается и умирает, если только нам не приходит мысль о том, что нужно войти в проявленное и поучаствовать в разворачивающемся там действе.

Кто-то идёт назад ради помощи другим, кто-то — ради собственного удовольствия. Если вы сохранили мысль-помощь в сознании, то вы удержитесь на лезвии ножа и не нырнёте в глубь бесконечного неотождествления ни-с-чем. Вы будете приходить в проявленный мир с определённой периодичностью, дабы содействовать эволюции тех, кто отождествился с иллюзией, кто продолжает искать вовне и постигает внешний космос, кто страдает и бедствует, увлекаемый движением ума.
Основная масса человечества далека от рассматриваемых в данном труде вопросов, но поднимать их всё равно необходимо, ибо малая часть, подошедшая к изучению себя, нуждается в наставлениях.

Когда не к кому пойти и не с кем посоветоваться, а внутреннее само-исследование вызывает вопросы, которые не решаются умом, необходим опыт, мудрость того, кто уже прошёл по этому пути.

Даваемый в трудных случаях совет — это не руководство, а предоставление изучающему того варианта исследования, которое он не мог обнаружить самостоятельно. На коротком высшем отрезке Золотого Пути не может быть жёстких рекомендаций, ибо это путь исследования и применения к себе тех выводов, которые обнаружились эмпирическо-интуи-тивным образом.

Поскольку затрагиваются самые тонкие пласты сознания, а в результате само-исследования раскрываются те или иные головные центры, то общих советов быть не может. В зависимости от того, какой из центров активизирован максимально, может быть применён свой специфический метод дальнейшего развития.

Если нет руководящего идущим процессом Гуру, то духовное продвижение осуществляется через самопознание, через апробацию найденных ответов в медитации, действии и размышлении не чувственного и умственного, а интуитивного порядка.

И всё-таки руководство обязательно будет, ибо сияние души достигает большой мощи, и внутренний Гуру пробуждён.

На этом отрезке пути сомнения если и появляются, то они не увлекают в сторону и не задевают эмоциональное тело, а разрешаются через осмысление. Сомнения воспринимаются как задание, как вопрос, на который необходимо найти ответ, а не как повод к депрессии или иному психологическому срыву.

Человек приходит в сансару для того, чтобы развиваться, чтобы однажды осознать себя, своё иллюзорное происхождение как тела. Человек должен увидеть себя Атманом и познать собственную бытий-ность, не зависящую ни от кого и ни от чего.
Платонова Т.